心口合一
　　我們都曉得密教裡面分為「事法」跟「理法」，這是以前經常講過的。「理法」，就是言說或者是文宇，都是屬於理論上的，「事法」，就是實際上去做的。
那麼，可以講，「理法」就是口，「事法」就是行：也可以這樣講，理法就是「口」，事法就是「心」。你通了理法，事法不一定通；你通了事法，理法就會產生，所以，修行，還是以事法為重。
　　在密教是特別重視事法，因為你光有理法，沒有去行，沒有用到你的心，根本就不能達彼岸；也就是，你通了理，不一定通了事：通了事，一定會有理法產生。
　　好像我們每一天在做實修的工作，因為你的力量不夠，所以不能通。但是，你每天用一點力量，總有一天你通，你通了以後，就得到了靈感和修法的心領神會，你就產生了「理」。
　　那麼，理跟事，如何用一個比喻？前人講得很好，他講─好像一個人在山裡面喊很大聲音，這一喊，就是事法，回音就是理法。一喊出來，你做了這件事情，有了回響，就是它的道理。今天，很多人都明白成佛的道理，也明白自己就是佛，但就是做不到，這個做不到就是在你事法的功力不夠。
　　大家都知道怎麼成佛，怎麼樣行五戒、十善、如何做觀、禪定修行、如何心身平衡、如何進入三摩地禪定、如何跟宇宙法流交流、如何靈熱、如何氣能夠通脈、如何能夠產生光明得到淨光、如何達到無念，道理統統清楚，這就是理法，你們已經統統都通曉，全部知道，但事實上還不能成佛。這就是事法不能用力，沒有辦法事法用力能夠達到彼岸。在密教裡，一定要談事法，一定要經過反復的實修，才能夠產生理法。
　　所以，今天講的結果，還是要叫大家實修，每個人去實修，去得到理。因為，我覺得這世界上的宗派很多，講理的很多；寫文字的，嘴巴講的道理都頭頭是道；建寺的很多、建廟的很多，有很大的資本的也很多，也有很多很多弟子，也有很多人，他、人也多，事也多，理也多，悟也多，什麼樣都成；但是在事法上，他沒有，那麼，這樣子的修行是沒有用的。
　　所以，一個人只要他的事法成就達到彼岸，真正講起來，就是心跟口已經合一，心口合一了，達到彼岸了，才算成就。口是達到彼岸：心沒有達到彼岸，那是零蛋！那是沒有用的。嘴巴講怎麼樣修行，怎麼成就，其實，你的心根本沒有達到，那是零蛋。
　　所以，在這裡講密法，完全是在事法上。理已經聽得很多了，而且講理的，講來講去都是他有理，你沒有理：講來講去，你有理，他一定沒有理，再講來講去，理很多，統統有理。
　　什麼是理？你沒有經過修行就是沒有道理；你沒有修行達彼岸，你講的道理再高，再大，再偉大，再怎麼樣子神聖，也是沒有道理。
　　要記得這句話：「你沒有修行達彼岸，你的道理再好，再偉大，再神聖，再怎麼樣子，也是沒有道理。」
　　所以，理是依著事，沒有實際上的修行，你縱然有理也是空的。這個理本身，是因為你經過長久修行，領悟出來的，才叫做「理」。不依著事，根本就沒有道理。
　　嗡嘛呢唄咪吽。
一九九○年十月廿六日